有效的禱告

第三章      禱告的形式  (4)

    願人都尊祢的名為聖（HALLOWED BE THY NAME）

    不管上帝邀請我們多麼親近祂，在我們有罪的本性和祂的威嚴之間仍然隔著無限的鴻溝。祂是在天上長存的那一位；我們是出於塵土，也歸於塵土。祂是完美的，我們是極不完全的。祂是無限的，我們是非常渺小有限的，祂是全然聖潔、榮耀的，我們的本性是污穢敗壞的。我們絕不可片刻忘記，上帝和我們是全然不同的。

    上帝那「與人分別」的神聖特性，是亞倫的兒子曾忘掉的事實，但他們只有一次忘記的機會。在利未記十章一至三節，我們讀到：

    「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和草面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說，這就是耶和華所說，我在親近我的人中，要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。」

    上帝要求人以聖潔待祂，因為祂是聖潔的。祂是不容第二者竊取祂的榮耀的神。在這段經文中，祂並沒有明言要人尊敬祂。然而，祂陳述了一個事實；「我要顯為聖。」我們絕不可像拿答和亞比戶那樣犯下致命的錯誤，以輕率、漠不關心的態度親近這位至高的上帝。

    仔細看看主禱文中的第一項懇求，耶穌向上帝請願的第一優先事項是什麼。祂首要的懇求，是願萬人尊上帝的名為聖。「聖」的希臘原文是「hagios」，直譯為holy──聖潔。基督徒首要之事，是要看見上帝的名被尊為聖，因為它是聖潔的。如果這是屬基督的教會所作唯一的禱告和祈求，並且如果真能熱切地、有規律而不懈怠地求，我們所常常懇求的復興和熱切盼望的革新馬上就會來到。並且每一件事，我們的工作、服事、每天生活的各方面──都會因著這個禱告而受到很大的影響。

    在舊約中，上帝明說祂揀選以色列百姓，並啟示他們猶太教義、飲食規條、宗教禮儀的目的，是要建立他們成為一個聖潔的國族，而有別於古代其他陳腐的文化。這是為了使他們得榮耀嗎？不是的，是為了上帝的榮耀，這是今天所有基督教會所必需牢牢持守的觀念。榮耀絕不能歸給我們的組織、宗派、或特有的崇拜模式，甚至是某個特別的教會，而要單單歸給上帝。

    仔細思考以西結書三十六章廿二節：「主耶和華如此說，以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。」這是何等大的墮落！那被上帝所揀選，有無比的特權來顯明上帝高卓偉大的國家，卻選擇了公開褻瀆上帝之名的行徑。上帝因此為他們的叛逆不忠而斥責他們。終究說來分析到最後，我們的名字、組織、和我們的努力，如果不能榮耀上帝的名，就都是毫無意義的。

    今天，在我們這片土地上，人們普偏缺乏敬畏上帝的心已到了令人驚駭的地步。馬丁路德有一次評論說：「身旁的人談到上帝時，那種態度好像祂只是一名鞋店的學徒一般。」如果在馬丁路德的時代真是如此，那麼今天更加嚴重多少倍呢？相對的，耶穌所要建立的第一優先，正是要上帝的的名被尊為聖，被敬重，並被高舉；被頌揚。

   上帝的名是祂各種屬性的說明和表達。我們是上帝形象代表人。在上帝的名不受尊重的地方，不可避免地，祂的形象代表人也會承受不被尊重的痛苦。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (3)

    祂在天上（的父）（WHO ART IN HEAVEN）

    當耶穌傳講這些信息時，另一個引起激烈爭辯的問題是，上帝臨在的確實位置在那裹。在耶穌和井旁婦人的討論中，耶穌很敏銳地指出上帝是個靈，因此不可能被人指定在某個特別的地方。祂既不像她所想的，在基利心山；也不像一些猶太人所相信的，在耶路撒冷。

我們要確知，上帝是無所不在的。祂神聖的臨在是不會被局限在某個區域，但，基督說上帝在天上。為什麼？基督是說到上帝的超越性。因為上帝不是這個世界演化過程中出現的一部份，祂絕不只是自然的一部份。祂不能被局限在某個地方。我們所稱為上帝的上帝，是在一切之上，超越這世界的極限之外。

    主禱文的開場白帶給我們一種互動的矛盾和緊張。雖然我們以親近的態度來到上帝面前，但我們和祂之間仍有分別的因素存在。我們可以來到上帝面前，稱祂為父，但這種父子關係並不容許我們有任何因熟悉而生的輕蔑。我們要大膽地來到祂面前，但絕不能帶著任何冒昧或傲慢。「我們的父」說到我們和上帝間緊密的關係，但「祂在天上」指出祂的相異性，祂和我們有分別。當我們禱告時，我們一定要記得自己的身分是什麼（蒙恩的大罪人），以及我們所籲請祈求的對象是那有著無比的威嚴、榮耀、聖潔的上帝。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (2)

    我們在天上的父 （OUR FATHER）

    主禱文中最初二個字是新約中用來代表上帝的最根本名稱。「父」這個字在舊約社會中，並不是上帝名稱的基本形式。舊約中，祂的名字是不可說的；祂不能用任何帶有親密性的名稱來稱呼。在舊約中，談到上帝時，很少用「父」這個詞。舊約時代的禱告裹用來指稱上帝的各種詞彙，「父」並不在其內。但在新約時代，耶穌將我們帶入和天父親密的關係中，打破了聖殿中幔子所表示的人、神間的分隔。現在，耶穌給了我們一個無比的特權，能夠稱上帝為「父」。

    耶穌是有史以來，第一個禱告得好像是和上帝作個人的談話一般。祂在世上說的是亞蘭語，祂常用的亞蘭字「Abba」，翻成英文，最合適是「Dad（爹地）」或「Poppa”(爸爸)」。我們幾乎能聽到門徒發出驚慌的呼喊，也似乎能看見他們瞼上驚奇的表情：「耶穌啊！你不會真是這個意思吧！你不會是當真的吧！我們甚至不准大聲一點說上帝的名字。我們從不曾稱祂「父（Father），更不要說叫祂爹地（Dad）了！」

    似乎是一種諷刺，今天我們卻活在一個假設上帝是每個人的父親的世界，許多人認為每個人相互都是兄弟姊妹。我們常聽到一句成語：「上帝為父（the fatherhood of God）。」和人皆弟兄（the botherhood of man。」但是在聖經中，沒有一處地方說到，所有人相互是弟兄。它說的是，所有的人都是我的鄰舍。

    所謂上帝是所有人的父，這說法只限於指上帝是所有人的生命賜予者和維護者，這是古代先祖認為人類所能得到的最好恩典就不過如此。但在聖經中沒有一處地方指出，一個人能用我們所習慣的、熟悉的方法來接近上帝。唯一可用的方法是，當人表明他對基督的贖罪有得救的信心並降服於祂的主權時，就可以被接納進入上帝的家中。並且唯有藉此，他才被給予特權可以祢上帝為天父。那些曾接受祂的，上帝「賜給他們權利（權柄、特權）成為上帝的兒女。」(約一：12)只有藉著這個途徑，人才能被上帝稱為「兒女們」。希臘字「exousia」可翻為「有成為──的權利」，表明人可自由選擇去作某種行動，以及人有權柄可進行該行動。如果沒有適當的兒女身分的憑據，就稱呼上帝為「父」；是一種很冒昧和自大的行為。

    我們在主禱文的引言介紹中，並沒有發現任何普世性的父性和相互為弟兄的觀念。這種源於文化上的假設，混淆了耶穌所說的話的真正意義。首先，上帝的父性並不能被世界上的每一個人視同當然地接受並取用。耶穌是唯一有最根本權利以這種方式祢呼上帝的一位，因為只有耶穌是Monogenes──獨一為上帝所生的，祂在亙古以先就存在，並一直和父神有著獨一的父子關係。

    如果真要找出某種意義來，或許在約翰福音第八章，耶穌和法利賽人談論的那段經文中可找出一些。在那裹，法利賽人宣稱他們是亞伯拉罕的子孫，因著祖先血緣的連繫，他們也是上帝的後裔。耶穌在這一點上向他們挑戰，耶穌說他們不是亞伯拉罕的子孫，而是：「出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。（約八：44）

因此我們可看見，在上帝的兒女和魔鬼的兒女間有很清楚的分別。上帝的兒女聽祂的話並且順服祂；魔鬼的兒女不聽上帝的話，也不順從上帝，而遵行他們的父魔鬼的旨意。只有二個家族，每一個人不屬於這一個就屬於那一個。然而，這二人有一件事是相同的，每個家族的成員都行他們父的旨意，不論是屬上帝或屬撒旦的。如果我們看遍整本新約，查究怎樣的人才算是上帝的兒女，答案很清楚，新約中關於這一點的說明，並不是模糊而不易理解的。羅馬書八章十四至十七節這樣說：

    「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。既是兒女，就是上帝的後嗣──和基督同作後嗣。……」

    在這段經文中的十四節，有個代名詞「those」，希臘文是「autoi」，用的是強調的語態，表示獨占性(即「除此之外皆不是」的意思)的語氣。第十四節最好翻成：「至於那些被上帝的靈所引導的，唯獨（alone）他們才是上帝的兒女」，或「只有(only)他們才是上帝的兒女」。保羅教導我們，唯獨藉著聖靈，我們才能呼叫上帝為父。在新約中，這一點的重要性表明我們是上帝的後嗣，不是不合法的私子，因為我們是與基督聯合在一起。我們兒女的名份並不是自然而有的，而是承受而得的；它並不是必然會發生的，卻是引申而得的。新約中用來表明這種與上帝和好而建立的父子關係的字是「adoption」──翻成中文是「收納、收養或過繼」。

    因為我們藉著基督而和上帝有收養、過繼的關係，因此我們便和基督同為上帝的後嗣。

    唯有當我們在基督裹以及基督在我們裹面時，我們才能有「稱上帝為我們的父」以及「以父子關係親近祂」的特權。馬丁路德有一次說，如果他真能透徹體會主禱文的頭二個字，就足以使他成為一個截然不同的新人。

    「我們」這個字意味著，稱呼上帝為「父」的權利不是只屬於我。它是屬於整個基督身體集體的特權。當我禱告的時候，我不是以一個孤單個體的身分來到上帝面前，而是以一個家族或一種聖徒團契的一名成員的身分來到上帝面前。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (1)

    耶穌行過許多神蹟。在祂服事、傳道的過程中，祂曾在水面上行走、將水變成酒、醫治病人、使死人復活。正如約翰所說：「……耶穌所行的事，還有許多。若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」（約二十一：25)

    我常常驚訝於門徒為何不問耶穌，如何在水面上走、如何平息風浪、或是如何做出祂所行的各種神蹟。然而，他們確曾要求耶穌教導他們有關禱告的事。要注意的是，他們並沒有要求耶穌教導他們如何禱告，他們所祈求的卻是：「教導我們去禱告。」我確信，門徒們清楚看見耶穌所彰顯的能力和祂單獨親近天父所花的時間有密不可分的關係。

    耶穌給予我們有關禱告的指導是在「登山寶訓」之中，記載在馬太福音六章和路加福音十一章。耶穌在談論到禱告的模範形式之前說了下面這段話：

    「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏，和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複的話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早巳知道了。所以你們禱告，要這樣說……」（太六：5─6）

    要注意，耶穌說的是：「禱告要這樣說」，而不是「照這樣禱告」或「用這些話禱告」。

到底耶穌是否曾有意要我們覆誦這樣的禱告，是個令人懷疑的問題。我並不是反對人用「主

禱文」來禱告；信徒私禱或在教會的禱告生活中使用主禱文，當然並沒有錯；但是，耶穌的

本意並不是要我們誦讀這段主禱文，當作禱告的方式。耶穌是提供我們關於禱告事項的優先

次序的綱要，以及那些事應該是禱告生活中必須優先注重的。讓我們來思想一下主禱文的意

義，每次只看一句。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第二章      禱告的地位  (2)

如果成為聖潔有任何秘密可言，禱告是成為聖潔的秘訣。如果查考歷代教會中偉大聖徒的生平，我們會發現他們都是偉大的禱告者。約翰•衛斯理有一次評述，如果一個人沒有每天用四個小時以上的時間禱告，他不會考慮按立他為傳道人；馬丁路德說，除了特別忙的日子外，他每天有規律的禱告一小時。而在忙碌的日子，他要用二小時來禱告。對禱告的忽略，是基督徒生命停滯的主要原因。思想一下在路加福音二十三章卅九至六二節彼得的例子。耶穌照著祂一向的習慣往橄欖山去禱告，並且告訴門徒說：「……你們要禱告，免得入了迷惑。」然而，門徒們卻睡著了。彼得接下去所做的事，是嚐試用一把刀和羅馬的兵丁相對抗，後來又否認了基督。彼得因著沒有禱告，而落入各種試探之中。這個原則對彼得是如何的真實，對我們每一位也是這樣。如果我們在獨處時跌倒，遲早有一天，我們也會在公眾面前跌倒。

    是不是有些時間較適合禱告，有一些時間較不適合呢？以賽亞書五十章四節說到，每天早晨上帝激動我們為一天禱告，並且更新我們在上帝裹的信心。但是其他經節，要我們每天隨時隨地禱告。我們並不能把一天中分出一部份時間，認為比其他時間更神聖。耶穌在早上禱告，在一天中的每一時刻都禱告，並且有時候整晚禱告。有些經節好像顯明，祂確實將一天中的某些個時刻分別出來禱告，然而，當我們想到耶穌和天父的關係，就會知道他們之間的交通從不曾停止過。

    帖撒羅尼迦前書五章十七節命令我們，要「不住地禱告」。意指我們要持續地和我們的天父交通。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第二章      禱告的地位  (1)

基督徒的生命目標是什麼？因順服基督而生的敬虔和聖潔。順服是打開基督徒屬靈經歷寶藏的鑰匙。禱告則能激勵、培養我們的順服，使我們的心進入合宜的心境中，而渴望能順從上帝的旨意。

    當然知識也是重要的，因為如果沒有了它，我們就不知道上帝的要求是什麼。然而，除非我們在禱告中和上帝相交，否則知識和真理仍然只是一些抽象的觀念。是聖靈將上帝的話教導、啟示並賜亮光給我們。祂將上帝的話傳達給我們，並幫助我們在禱告中回應天父上帝。

    禱告在基督徒生命中有很重要的地位。首先，它是得救的一個絕對的先決條件。有些人耳朵聽不見，雖然他們聾了，還是可以得救。有些人看不見，雖然他們瞎了，還是可以得救。對好消息──藉著耶穌基督贖罪受死和復活而有的救恩──的認識，有許多來源可以提供，但最終仍需一個人謙卑地祈求上帝賜予救恩，才能得救。為救恩而禱告，是上帝唯一說過祂會垂聽出自於罪人的禱告。

至於那些屬天的國民，他們現在所共有的屬靈產業是什麼？有好幾樣。他們都被稱義了，因為曾信靠基督的救贖。他們都在讚美上帝，因都曾藉著禱告得著靈魂的救恩。如果沒有禱告，就不能擁有上帝、基督和聖靈，也不會有屬天的盼望和真實。

    第二點，基督徒最明確的標誌是他的禱告生活。一個人可能會禱告而仍不是個基督徒，但一個人不可能是個基督徒而不禱告。羅馬書八章十五節告訴我們，在屬靈上我們被接納成為上帝的兒子，因此開口呼叫說：「阿爸！父。」禱告對基督徒而言，就像呼吸對生命一樣地重要，但是沒有任何基督徒應負的責任，像禱告這樣受到忽視。

    禱告，尤其是私人的禱告，如果出自錯誤的動機是很難進行的。一個人可以因著錯誤的動機而講道，就像聖經所指責的那些假先知，一個人也可以因錯誤的動機參與許多基督徒活動。許多宗教的外表是出自錯誤的動機而裝出來的。但任何一個人若出自某些不當的動機而想和上帝相交，是極端地不可能。馬太福音第七章告訴我們，在末後的日子，許多人會站在審判臺前，告訴基督，他們奉祂的名所做的偉大而且富麗堂皇的工作，祂的反應卻是說祂不認識他們。

    所以，我們被邀請來，甚至是被命令來禱告。禱告是一種特權，也是一種責任，而任何責任都會變成很費力的工作。禱告，就像任何促使基督徒成長的方法一樣，需要下功夫努力。從某個角度來說，禱告對我們而言是很不自然的。雖然我們是被創造來與上帝團契和交通，但墮落造成的影響，使大多數人即使對禱告這麼重要的事都顯得懶惰和漠不關心。重生會激勵我們對和上帝交通有新的渴望，但罪使我們抗拒聖靈。

    若知道這個事實──上帝明白我們的心，並且垂聽我們未說出的懇求更甚於口中所發的話──我們會倍覺安慰。當我們不能表達出靈魂中深沈的感受和情緒，或完全不清楚應該為什麼禱告時，聖靈會代我們祈求。羅馬書八章廿六、廿七節說：「……我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。」當我們在特定的狀況下，不知道要怎樣禱告或為什麼禱告時，聖靈會幫助我們。聖經給我們足夠的理由使我們相信，如果禱告的不正確，在我們要將它呈獻給天父之前，聖靈會更正，因為廿七節說：「……聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。」

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第一章            禱告的目的 (5)

    沒有人比耶穌對上帝的主權有更深刻的瞭解，但也沒有人比祂禱告得更熱切、更有功效。即使在客西馬尼園，祂要求另一個選擇，一個不同的道路。當這要求被否定，祂向上帝的旨意屈服。我們禱告正因為我們認識上帝的主權，因為我們相信上帝有至高的權柄行使祂的能力，使事情照著祂的旨意發展。這就是有主權的意義──命令事情照著上帝的旨意發展。所以，禱告有沒有改變上帝的心意？沒有！禱告有沒有改變事情？當然有！

    聖經中的應許是：「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」（雅五：16）問題是，我們並不是完全公義。所以，禱告所改變的是我們自己心中的邪惡和剛硬，即使沒有其他正確或真實的理由，單憑這個理由，就足以催促我們去禱告。

愛德華滋（Jonathan Edwards）給我們二個上帝為何要求我們禱告的理由：

    「對上帝而言，禱告只是明顯地承認我們對祂的依靠，並因此榮耀祂。上帝既為自己的榮耀而行作萬事，所以祂被祂創造之物所榮耀和感謝；祂要求那些承受祂恩慈的人如此做乃是理所當然的。……禱告是對我們所需要的一切，完全依賴祂的權能和憐憫所作的一種合宜的承認；也是對所有良善事物的偉大創作者和泉源的一種適當的尊崇。對我們而言，上帝要求我們禱告。……因為它有助於預備我們來接受自己所求的。熱切的為各樣事情禱告能調整我們的心。藉此，我們會被激起「有需要」的感覺……也因此，我們會更珍視所尋求的恩慈和憐憫。我們對上帝的禱告，會在我們裹面激起合宜的感受和思想，就是要完全依靠上帝得

著所祈求的恩慈；禱告也是一種合宜的操練，鍛鍊我們對上帝豐足的信心。因此，當我們接受上帝的恩慈和憐憫時，已被預備好來榮耀祂的名。」

    上帝所做的一切，首先是為了祂的榮耀，其次是為了我們的利益。我們禱告是因為上帝命令我們禱告，因為禱告能榮耀祂，也因為禱告有益於我們。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版