有效的禱告

第四章  禱告的操練和實行  (2)

   

    頌讚與敬拜（adoration）

             如同主禱文所示範的，開始一個禱告最合適的方式是頌讚和敬拜。但很令人悲傷，我

們經常被自己的欲望所推動而直接開始祈求。我們常想要從上帝得到一些東西時，才去找

祂。我們是這麼急於提到自己的要求和說出自己的需要（這些上帝早巳經知道了)，因此往

往不是完全忽略了敬拜就是用敷衍的態度很快地跳過這一項。

        忽略了敬拜，就是把禱告的核心部份除去了。熱切的祈求是一回事，特別是當我們孤獨

地在危險之地時；而熱切的敬拜、頌讚卻又是另一回事。那些偉大聖徒的禱告，教會歷史中

的禱告勇士，所共有的特徵就是他們對上帝都有極熱切的敬拜和稱頌。

        上帝禁止我們對基督的教導作另外的考慮，但我必需承認我有些驚訝於耶穌對門徒要求

禱告的教導時所作的反應。當他們說：「教我們禱告。」我原預期從祂口中會出現一個和

「主禱文」不同的反應。我原先預期的反應是像這樣的：「你們要學習如何禱告嗎？去讀詩

篇。」

        我驚訝耶穌沒有將詩篇介紹給祂的門徒們。在詩篇中，我們不但看見大衛的心聲清楚地

明出來，也看見出於聖靈感動的頌讚和敬拜，其中有許多模式可供我們效法。

        我們在表達敬拜上的遲緩和軟弱，可能有二個根本的原因。第一是缺乏合適的字彙。當

要敬拜時，我們卻說不出話來。愛倫坡（Edgar Allan Poe）曾說，散文在溝通上遠較詩更為合

適。詩的目的是要提升我們魂的意境。難怪詩篇是用詩的文體寫成的。詩篇中，那些文句表

達所能述說的最高意境，是用來作為我們的魂對上帝的讚美。

        許多參與靈恩運動的人，宣稱他們追求方言恩賜的主要原因之一，是強烈地想要勝過或

補足字彙貧乏的不足，而藉著方言這種特殊的禱告語言，可以使他們靈裹的感動完全表達出

來。人們經常覺得自己的言語不適合於表達對上帝的頌讚。雖然他們覺得不合適，但又必需

使用這些疲乏的、內容枯乾的字，使他們心中有很大的挫折感。衛斯理在他寫的聖詩：「願

我有千個舌頭來頌讚主」中，表達出類似的心態。這首詩歌是在哀嘆，只有一個舌頭的限制

成為讚美上帝可悲的攔阻，只有再加上九百九十九個舌頭才能將心中的稱頌完全表露出來。

        詩篇是用簡單但有力的字彙寫成的，作者們藉著它表達出心中對上帝的敬畏，並沒有忽

視心智在敬拜上帝時所能發揮的功用。詩人們張開他們的口，發出讚美來。這些讚美確實是

在聖靈的感動下被賜予的，但也是要有那些心思深刻浸潤於上帝之事的人才能發表得出來。

        另一個發出讚美的大攔阻是「無知」。我們因字彙的有限而有的苦惱，還不如因對所敬

拜的那一位缺乏瞭解而有的苦惱來得大。我們的敬拜同樣會因缺乏有關上帝的知識而遇到困

難。

        想想那些被愛情沖昏了頭的少年人，他們在課堂裏寫情書給女朋友。這些少年人可能很

害羞、很沉默，但給他一枝筆，要他寫信給談戀愛的對象，他馬上變成為另一位莎士比亞。

這些情書可能充滿了令人感傷的筆調，而從文學的觀點來看是不夠成熟的，但他並不覺得缺

乏表達感情的話，這個男孩子沉醉在愛中。他心裏的感動使手中的筆寫出話來。

        一個人要如何向他所不認識的上帝寫情書呢？一個人的嘴唇怎能向那位對他來說是朦朧

不清而不知名的至高者，說出讚美的話呢？上帝是個有位格的神，有著無止盡的歷史。祂不

但在那榮耀的大自然的舞臺中啟示祂自己，也藉著聖經的篇章使我們認識祂。如果我們將祂

的話充滿在心智中，我們的遲鈍和結巴將轉變成形式完美而且滿有意義的讚美。藉著將自己

沉浸在詩篇中，我們不但能看見要如何讚美，也擴充了對所讚美的那一位的認識。

        為什麼我們要敬拜並頌讚祂？因為這是我們身為人類這被造物應盡的義務。我們已被呼

召來使上帝的榮耀充滿遍地。我們是照著祂的形象而造，來反映祂的榮耀，我們主要的任務

是彰顯主。同樣的，我們也應來敬拜祂，但並不是出於奉承的態度，好像故意「把祂抬高」

（替祂戴高帽子)，好使祂應允我們的祈求。我們也從聖經中的描述中注意到，天上的天使整

天都圍繞著上帝的寶座來敬拜、讚美祂。

        從實際的角度來看，為什麼敬拜對我們這麼重要？因為唯有當上帝的聖潔和威嚴刻在我

們的心中時，我們整個基督徒的生活── 一種順從和服事的生活──才能得著動力，並變得

更豐富。在我被激發去為某人做一件困難的事之前，需要先對那人有某種程度的尊敬。當有

人要我為他進入世界，承受許多憤怒和反對群眾的逼迫和敵擋，我必須對他有著衷心的尊崇

才行。只有如此，才能使我心中不覺得這任務是個重擔。

        當我們以敬拜和頌讚來開始禱告時，我們是在調整自己的心弦，準備以認罪、感恩和祈

求來到上帝面前。希伯來書四章十六節告訴我們，我們只管坦然無懼的進入至聖所，因為幔

子已被十字架除去了。在伊甸樂園門口把守的天使，他們手中揮動的劍已然取走。基督為我

們開了一條又新又活的路進到上帝面前。然而，如果我們查看一下教會的歷史，會發現人們

還是對上帝敬而遠之，以為上帝仍然遠離他們。在教會中的禱告變得如此公式化，因此許多

基督徒的反應是反其道而行。

        今天，我們常聽到所謂「交談式」的禱告（conversational prayer）。我們對上帝說話的方

式變成這樣：「嗨，上帝，你猜猜事情發展得如何？對我來說，今天的情況並不太好。但

是，喂！祢知道嗎？祢和我合作，我們可以做出一番事業來，是不是？哈！」這是一種相當

輕忽、任意親近上帝的方式。

        但是，禱告變成這種樣子是有其歷史緣由的。它代表著對形式主義的過度反對，因此採

用這種自由式的禱告，卻產生了輕蔑上帝的副作用。它原意是要計劃減少禱告中人為的成份

──然而，卻創造出最糟的人為禱告。任何被造物都不應於上帝直接臨在時，以這種大膽的

態度對祂說話。

        上帝確曾邀請我們自由進到祂的臨在中，但我們仍需知道自己是來到上帝面前。當面對

面和這位全能者相遇時，誰會像和棒球場看臺上的朋友那樣說話？我們可以大膽地來見上

帝，但態度絕不該是傲慢、放肆的，也絕不該輕率，好像是和一位玩伴談話一般。

        當我們以敬拜和讚美開始禱告時，就是在承認我們交談的對象之偉大。我們禱詞的文法

不一定要十全十美，其中的文詞不一定要高雅而動聽，但必須能反映出上帝當得的尊敬和榮

耀。敬拜引導我們在其中可以認罪、感謝，並祈求。

        坊間的一些書好像要使我們相信，我們只需遵循某些步驟去行，上帝就會將所求的給我

們。事實上，這些作者的意思是：「遵行這些步驟或使用這些特定的話語，你就可確知上帝

會賜下你所求的。」這不是禱告，是變魔術。這不是信心的表現，而是迷信。這好像是在

說：我們可運用一些竅門來操縱那位至高的上帝。

        上帝每天都會聽到一些操縱式的禱告，是從那些不知如何讚讚、尊崇上帝的心中產生出

來的。許多禱告的人經常忘掉了他們說話的對象是誰。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第四章  禱告的操練和實行  (1)

   

    主禱文是耶穌為回應門徒要祂教他們禱告的請求，而賜給教會的。在這巧妙的範本中，我

們看見了禱告內容的優先次序。我們也可發現禱告有種特別的形式，從開始的稱頌、敬拜到

最後的請願和懇求，好像有一種流暢的變動旋律。

    離合體的字「ACTS」用來表示禱告應有的形式是非常合適的。這個字的每一個字母都代表

有功效的禱告中的重要成分。

    A──adoration：頌讚與敬拜。

    C──confession：認罪。

    T──Thanksgiving ：感恩。

    S──Supplication：懇求。

    離合體的字「ACTS」，本身另有「行動」的意思，暗示了禱告動態的一面。禱告是一種活

動，雖然有時它是在平和安靜的靈中表現出來，但仍然是一種行動。當我們禱告時，我們並

不是被動或中立的觀察者或分離出來的旁觀者。在禱告的實行中，是要花費精力的。

    聖經告訴我們，義人所發的熱切禱告是大有功效的。耶穌在客西馬尼園中「傾倒自己、以

致於死」的禱告可以用「熱切」二個字來形容，那時，祂的汗如血點般地滴在地上。雅各在

昆努伊勒整晚與天使摔跤的禱告也該用「熱切」二個字來描寫。禱告是一種激烈的行動，絕

不能以漠不關心的態度來進行。

    耶穌說過那個堅持到底的寡婦，向不義的法官要求伸冤的比喻。那法官是個無恥的人，既

不懼怕上帝，也不尊重世人，但他還是聽了寡婦的請願，為她伸冤。他並不是被突然發生的

同情心所激動，而是被她重覆的懇求所纏磨到不能忍受的地步。簡而言之這婦人變成一個令

人厭煩之物，因著她那不止息的嘮叨、煩擾，終於促使法官採取行動。

    這比喻的重點並不是說，上帝對我們的需要漠不關心，如果我們要上帝垂聽我們的祈求，

就必需嘮叨不休。問題也不在於比較那不義的法官和上帝這完全公正的法官之間的異同。它

是一種對照。耶穌在祂的比喻中經常使用「比這還要再多多少呢」的說法。在這裹，祂說：

「上帝的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤？」這比喻中比較

對照（Compare/contrast）的重點在於：如果一個人、一個不義的法官會聽一個熱切婦人的祈

求，我們在天上公正的法官，又會如何樂意地垂聽並應允我們的祈求，而且充充足足地成就

一切超過我們所求所想的呢？

    那堅持到底的婦人就有如晝夜哭泣祈求的聖徒。像大衛王，他的枕頭被淚水所浸透，聖徒

們總是帶著真實的感情來到上帝面前，甚至有時還帶著眼淚。

    「熱切」（fervency）是主動禱告的合宜形式，「狂熱」（frenzy)則否。在這二者之間有一

個微妙的界限。這二樣都有熱情，也都帶著豐富的情感。在二方面上出問題，會使熱切越界

變成狂熱，不論在心智或情感上。當心智停止思考及情感失去控制時，熱切就變成為狂熱。

狂熱的禱告常會淪為支離破碎的重覆狂喊，而上帝並不因此得榮耀。

    狂熱，熱切的仿造品，是要設法模仿真正敬虔的熱情。在這裏要警告那些故意操縱、煽動

人的情緒來表示對上帝熱心的人，真正屬靈的熱情裹包含著聖潔的成分，尊重上帝的主權也

保持自我主權，是不能用人工製造出來的。在狂熱和熱切之間很容易造成混淆，會造成致命

的後果。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (9)

    不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者（DO NOT LEAD US INTO TEMPTATION BUT DELIVER US FROM EVIL）

    這一小段主禱文，乍看之下好像是二個不同的祈求，其實並不是這樣。它是舊約中常用的平行體（Parallelism）──用兩種不同的方式來說同一件事。耶穌並不是暗示，如果我們不這樣祈求，上帝會誘使我們落入邪惡。雅各書一章十三節特別說明，上帝不試探任何人。上帝會試驗（test），但祂從不用邪惡來試探（tempt)我們。試驗是為了使我們成長，試探則使我們走向邪惡。

    並不是所有的試探都是從撒旦而來，因為雅各也提到，我們是被自己的私慾所牽引誘惑。撒旦並非對邪惡之事絲毫不需負責；然而，在人心中的邪惡即使沒有撒旦的幫助同樣能試探人。

    祈使上帝幫助我們逃避試探，以及懇求上帝救我們脫離邪惡，是同樣的一件事。欽定本聖經對這節經文的翻譯並不完全妥當，因為在此處的「evil」的用法並不是耶穌通常用這個字所代表的意思。在希臘文中，代表「邪惡」意思的字是中性的，但在這一小段的主禱文中，所用的希臘文是陽性的。所以，耶穌在這裏是說，我們應該要求天父將我們從「那位邪惡者」（The evil one）手中救出來；也就是從路德稱為「撒旦那毫無保留的攻擊」的攻勢中被救出來。否則，這個仇敵會毀滅掉基督在這世上一切的工作。

    耶穌是在告訴我們，要求天父在我們四周建立一道保障的壁壘。這項祈求並不是要設法避免在這世上遭遇試煉，而是求上帝保護我們，使我們不致赤裸裸地暴露在撒旦的攻擊之下。在祂的「大祭司的禱告」中，耶穌並不是要求上帝使祂的門徒脫離這世界，而是求上帝「保守他們脫離那惡者。」 (約十七：15)

    我們要求上帝的拯救臨到我們身上。如果沒有上帝的臨在，我們很容易就被仇敵所吞吃。想想彼得，他剛剛才狂熱地向耶穌表明願作極度的委身，並陳述他的愛和奉獻的深刻，也保證會堅強地忠實於祂。但是耶穌看著他，預言他將否認主，並說：「西門、西門，撒旦想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。……」  （路二十二：31，32)換句話說，耶穌是在告訴彼得，若是他依靠自己，會成為撒旦手中的灰泥，任祂捏搓。如果不是基督為彼得代禱的話，彼得會失喪而離開主，他的信心也會消失。

    我們不但需要耶穌為我們禱告，使上帝能保護我們不受仇敵攻擊，也要祈求上帝保護我們能安全地脫離仇敵之手。

    結語上述六個祈求，耶穌列出禱告生活應有的形式、綱要和優先順序。主禱文最後的結束語是──「……因為國度、權柄、榮耀全是祢的，直到永遠。阿門！」──在最好的手抄本原稿中並沒有這一段。縱然它並不列在最原始的經文中，但它確是初代教會常用的禱告結語。而且，不論如何，它也實在是個合適而且富含真理的結尾，使我們回想到禱告開始時所面對的那一位，並揚聲歌煩讚美這位垂聽我們禱告的主。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (8)

    免得我們的債，如同我們免了人的債（FPRGIVE US OUR DEBTS AS WE ALSO HAVE FORGIVEN OUR DEBTORS）

    這是一個極端危險的禱告，但包含了新約中一個非常看重的原則。耶穌給我們的最大警告是，上帝根據我們如何審斷別人來審判我們。因為人是藉著恩典得救，一個人已得救的最好證據就是，他將自己毫無代價接受到的豐富恩典也提供給其他的人！如果這種恩典在我們的生命中並不顯著，我們真是懷疑所自稱的「悔改得救」是否真實。

我們必需認識，上帝在這點上是非常認真的。在馬太福音十八章廿三到卅五節，耶穌說了二個欠債的人的故事。一個人大概欠了一千萬元，另一個大約只欠了十八元。那位欠了很大數目的人，被他的債主寬容還債的時間。相反的，他卻不願寬容那位只欠他十八元的人。很有意思的是，二個人求的是同一件事──更多的時間來還債而不是完全不必還債。

    那位有著超大數額債務的人要求多一些時間來還債，其實是一件很可笑的事，因為就算用今天的工資標準，他所欠的數額也像是天文數字。耶穌那時代，每天的工資大約是十八分。那位欠小額債務的人可以在三個月內還清。他要求寬容一些時間並不是不合理的，但他的債主，不但不表現出剛接受到的寬容，反而開始逼迫他。這故事要表明的重點十分清楚──我們彼此的侵犯及其他人對我們的侵犯就像那十八元的債務，而我們對那無所不能的主上帝，得罪之處多得不可勝數，就像那一千萬的債務一般。

    愛德華滋，在他那膾炙人口的證道詞「上帝判定罪人下地獄乃是正當合理的」中，說到依據所侵犯對象的尊榮和威嚴的大小來判定罪可惡的程度。因為上帝有著無限的尊榮、無限的威嚴、和無限的聖潔，我們對上帝最輕微的違犯都會造成可怕的後果。當我們真正瞭解所得罪的是誰，我們就知道那最小的罪的可惡並不比「宇宙性的背叛」來得輕微。我們積欠還不起的債，但已從欠債應受的監禁威脅中釋放出來。我們如果反身對那些懇求我們的人收回饒恕和恩典，我們就是在侮辱上帝，因為我們自己也曾向上帝請求赦免，並曾因著祂的恩典得著拯救。

    在這裹，另一個重點就是要思考，在赦免的行動中，我們並無功德可言。我們不能僅因為曾對其他人表示寬恕，就向上帝自我推薦並要求寬恕。我們並不能以對別人的寬恕強制上帝也這樣對我們。路加福音十七章十節很清楚的指出，即使在最好的善工中也沒有任何功德：「……你們做完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。」

    我們的順服不值得什麼報償，因為順服──即使到完全的地步──是上帝國度公民的最低要求，順服是他的義務和責任。我們能要求的只是不受懲罰，卻絕不會有任何獎賞，因為我們所做的只是盡了本分而已。

    順服絕不能到一個地步，使我們「做超越被呼召職責之外的服務」。我們只能在上帝面前降伏自己，乞求祂的原諒。但是，如果我們要這樣做，我們必需預備相等的饒恕，否則我們在基督裹的地位會搖幌不定。耶穌所說的最基本要求是：「被上帝饒恕的人要饒恕其他的人。」我們怎敢一面宣稱是祂生命和特質的擁有者，同時卻又不能表現出這樣的生命和特質？

再將這樣的思想作進一步的引申，如果上帝已饒恕了某人，我們能做得比上帝少嗎？如果我們這樣充滿罪惡的人，會拒絕原諒那些已被上帝──祂是完全無罪的──饒恕的人，這真是太不可思議了。我們對他人應如恩典的鏡子，反映出我們自己所曾領受的。這是實際履行「黃金律」（Golden Rule）的方式。

    饒恕並不是一件個人的事，而是屬乎羣體的。基督的身體是一羣每天活在饒恕的人。使我們與未信者不同的是，我們是被饒恕的罪人。耶穌提醒我們不但要為水平的饒恕祈求，也要為垂直的饒恕祈求。我們要每天為我們的罪得饒恕而祈求。

    有些人可能會問：「如果上帝已經原諒了我們，為什麼我們還應祈求上帝的原諒呢？我們為一些祂已經給我們的東西來求，是不是有些錯誤呢？」對這類問題的最後回答都是一樣的。我們這樣做是因為上帝命令我們這樣做。約翰壹書一章九節指出，基督徒的標誌之一，是他不斷地祈求上帝的寬恕。希臘文中動詞的時態指出這是一個持續進行的過程。寬恕使基督徒與眾不同。未信者壓抑、掩蓋他們的罪惡，但基督徒對他卑劣的本性十分敏感。認罪在信徒的禱告時間中佔著很重要的部份。

    就個人而言，當我發現聖經要我們請求上帝原諒我們，到我們原諒他人的程度時，我有一點吃驚。這幾乎像是要求上帝作公平的審斷。我常警告學生：「不要求上帝作公義的審判，你很可能就是那被審判者。」事實上，如果上帝原諒我只到我願意原諒別人的程度，我恐怕會有大麻煩。

    要我們饒恕別人有如我們被上帝饒恕的命令，同樣也可應用在自我饒恕這方面。當我們向上帝認罪時，我們有祂會饒恕我們的應許。不幸的是，我們並不是一直都相信這個應許。認罪需要二個層面上的謙卑。第一個層面是要真正承認自己有罪；第二個層面是要謙卑地接受上帝的赦免。

    一個被罪煩心的人，有一次來找我，說：「我曾一次又一次地要上帝赦免我犯的罪，但仍然感覺有罪。請告訴我，我還能做些什麼？」他的情況並不是一再地犯同樣的罪，而是一再的為只犯過一次的罪來認罪。

    我回答：「你必需再禱告，要求上帝赦免你。」一種受挫、不耐煩的神色出現在他的眼睛裏，他大聲喊著說：「但是，我已經作過這樣的禱告了啊！我已經一而再，再而三地要求上帝赦免我。就算再求祂一次，又會有什麼用處呢？」

    我的答覆引用了俗諺笨驢的故事。它用全力推動頭上的板子，怎麼也推不動，卻不知只要它低下頭來，什麼都解決了。我說：「我並不是建議你要求上帝赦免你犯的罪，我是要你為自己的自大尋求上帝的赦免。」

    那人對他所聽到的深惑懷疑。「自大？我那有什麼自大？」那人以為他重覆地乞求寬恕正是證明他謙卑的好證據。他是如此地痛悔所犯的罪，因此他覺得需要永遠對此悔改認罪。他犯的罪是如此的大，因此不可能因著一次的悔改就得到寬恕。讓其他人在恩典中免去一切刑罰吧！他要為他的罪受苦，不管上帝有多麼豐富的恩典。驕傲成為一個堅固的障礙，使這人不能接受上帝的寬恕。當上帝已然應許要赦免我們，我們卻拒絕接受，其實這是對上帝的侮辱，因為表示我們認為祂不夠信實。在上帝已饒恕我們之後，我們也要饒恕自己，這不但是個特權，也是我們當盡的義務和責任。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

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第三章      禱告的形式  (7)

    賜給我們日用的飲食（GIVE US THE DAY OUR DAILY BREAD）

    上帝供應祂子民的需要。值得注意的是，這裏所求的是每日需用的麵包，而非每日有烤肉或最好的牛排。上帝供應我們必需之物(necessities)，但並不常是高級品（niceties）。看看以色列人得釋放離開埃及地之後的經歷。上帝很奇妙地用嗎哪形式的麵包供應祂的子民。後來發生了什麼事？首先，他們停止為上帝的供應感謝祂。其次，他們不再祈求上帝繼續供應；第三，他們開始對上帝的供應發怨言。最後，他們開始追憶在埃及曾享受過的好東西，夢想在埃及所曾有的黃瓜、西瓜、韮菜和蒜──卻完全忘掉了在法老手下所曾遭受的壓迫、艱難和痛苦。他們埋怨早餐要吃嗎哪、午餐也吃嗎哪、連晚餐也是吃嗎哪。很可能，以色列人吃過嗎哪奶酥、嗎哪派、嗎哪糕、水煮嗎哪、烘嗎哪、和烤嗎哪。很快地，他們哭著求上帝給他們肉吃。

    在民數記十一章十八到廿節陳述了這個故事，足以為我們鑒戒：「又要對百姓說，你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃？我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以他必給你們肉吃。你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，要吃一整個月，甚至肉從你們鼻孔噴出來，使你們厭惡了。……」

    表現我們墮落的狀況之一，是「自己作成」的屬人觀念，它將一切成就歸功於我們的良善，而忘了我們所得一切的供應根源乃是上帝。我們必需時記得，上帝才是將一切賜給我們的主。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

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第三章      禱告的形式  (6)

    願祢的旨意得成（THY WILL BE DONE）

這一句話並不是要求上帝已確定的旨意能夠發生，或是求上帝引導祂在創世以前就已預定之事的進行。說得更更恰當些，我們是為自已順服於上帝已啟示出的訓誡和旨意而禱告──那些祂藉著祂的誡命很清楚地告訴我們所當遵行的。主禱文內的第三項祈求，是為上帝子民這方面的順服而求，使上帝的百姓能順從上帝的命令。

    在地上如同在天上（ON EARTH AS IT IS IN HEAVEN）

    在天庭的天使們都照著上帝所說和所期望的去做，但地上的子民卻不是這樣。上帝是那位立約者，我們卻是背約者，常常違抗上帝的旨意。

    從某個角度而言，頭三個祈求都是在說同一件事。尊上帝的名為聖、看見祂的國度降臨、順從祂的旨意，實際上是相同的觀念以不同的方式重覆三次。它們是不可分地相互關連著。上帝因著我們的順服而得榮耀，而被尊為聖。祂的國度也因著我們的順服而讓人看見，而且，很明顯當我們順服祂的旨意時，這旨意就得到成就。這些是耶穌所定優先禱告的事項。

    我們不能自大地闖入上帝的臨在中，用瑣碎的要求向祂猛轟，而忘掉了我們所呼籲懇求的對象是誰。要確定我們已適當地高舉、頌揚了這位創造萬有的上帝，只有當上帝被正確地稱頌、尊崇、高舉、榮耀之後，上帝子民的祈求才算是放在合宜的位置。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版

有效的禱告

第三章      禱告的形式  (5)

    願祢的國降臨（THY KINGDOM COME）

    聖經中的一個中心主題是，上帝的國。它是耶穌來世上教導和講道的主要緣由和動力。祂來為要使施洗約翰的信息得以成就，這信息是非常清楚、精確而單純的：「天國近了，你們要悔改。」

    耶穌登山寶訓的重點在於天國，這是祂所有講道的主調。上帝國度應有的真實光景，絕不僅是一些生活應遵行的倫理規則，而是那些在上帝國度中過著被救贖的生活型態的人們所應有的品格的特質。

    國度的觀念是活在今天文化中的我們所難以瞭解的。我們的國家是採行民主政治，因此任何君主政體的觀念，會招致人們的反對和厭惡。幾年前，我有一個朋友(他現在是匹玆堡附近一個教會的牧師)從英國來到美國。當他逛費城的古董店時，看到一個標語，是革命戰爭時代的東西。這標語寫著：「在這裏，我們不服事任何君王！」他心裏想著：「若這是這塊土地上眾人的思想基礎，我如何向這些人溝通上帝是位握有絕對主權的上帝──那最高的君王──的觀念呢？」

    美國曾在許多大小戰役中奮力爭扎，才贏得整個革命戰爭，因此能從君主政體中釋放出來。我們如何瞭解新約寫成時代那些人的想法？他們竟禱告求大衛之子(Son of David)恢復一個君主國家並登上以色列的寶座，真是不可思議！萬王之王已經來過了──基督已被高舉，坐在父上帝的右邊，並登基為王。但耶穌只是教會的屬靈君王，好像祂的唯一職責只是在我們的信仰生活中施行權柄，這樣的觀念會造成教會和國家間的分隔。耶穌是全宇宙的君主，這是耶穌升天（Ascension)後發生的事實，只是還未被世上的人所知曉或相信。雖然這王權現在已是個建立的事實，但在我們存活的世上，並不能有形地被看見。在天上，它是毫無疑問的真實，在地上，它的實現還有許多有待克服的問題存在。耶穌說，我們必須要禱告，好使上帝的國能完全實現在地上，使那見不到事實的成為見得到的。

    背叛上帝的主權，並不是我們的時代才發生的新事，或只在西方文化中才有。詩篇二章二至十二節中，我們讀到：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並祂的受膏者，說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索！」

    上帝對他們叛變的反應是什麼？「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」

    上帝並沒有笑很久，因為我們在第五節讀到：「那時，祂要在怒中責他們，在烈怒中驚嚇他們，說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」

    主耶和華對那些背叛祂的──就是參與這次宇宙性宣告獨立事件的生物──說：「我已經任命了我要立的王，我已經膏抹了我的基督，你們最好降服祂。」再進一步讀讀第十節，我們會再多學到一些事情：

    「現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管敦。當存畏懼事奉耶和華……恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。」

    基督徒當禱告，好使基督為王的事實顯明出來，並使祂的國度快快出現。如果這是我們的禱告，我們也當有責任表現對王的忠誠和順服，才不致於使人們猜想我們所高舉的究竟是誰。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版