有效的禱告

第三章      禱告的形式  (2)

    我們在天上的父 （OUR FATHER）

    主禱文中最初二個字是新約中用來代表上帝的最根本名稱。「父」這個字在舊約社會中，並不是上帝名稱的基本形式。舊約中，祂的名字是不可說的；祂不能用任何帶有親密性的名稱來稱呼。在舊約中，談到上帝時，很少用「父」這個詞。舊約時代的禱告裹用來指稱上帝的各種詞彙，「父」並不在其內。但在新約時代，耶穌將我們帶入和天父親密的關係中，打破了聖殿中幔子所表示的人、神間的分隔。現在，耶穌給了我們一個無比的特權，能夠稱上帝為「父」。

    耶穌是有史以來，第一個禱告得好像是和上帝作個人的談話一般。祂在世上說的是亞蘭語，祂常用的亞蘭字「Abba」，翻成英文，最合適是「Dad（爹地）」或「Poppa”(爸爸)」。我們幾乎能聽到門徒發出驚慌的呼喊，也似乎能看見他們瞼上驚奇的表情：「耶穌啊！你不會真是這個意思吧！你不會是當真的吧！我們甚至不准大聲一點說上帝的名字。我們從不曾稱祂「父（Father），更不要說叫祂爹地（Dad）了！」

    似乎是一種諷刺，今天我們卻活在一個假設上帝是每個人的父親的世界，許多人認為每個人相互都是兄弟姊妹。我們常聽到一句成語：「上帝為父（the fatherhood of God）。」和人皆弟兄（the botherhood of man。」但是在聖經中，沒有一處地方說到，所有人相互是弟兄。它說的是，所有的人都是我的鄰舍。

    所謂上帝是所有人的父，這說法只限於指上帝是所有人的生命賜予者和維護者，這是古代先祖認為人類所能得到的最好恩典就不過如此。但在聖經中沒有一處地方指出，一個人能用我們所習慣的、熟悉的方法來接近上帝。唯一可用的方法是，當人表明他對基督的贖罪有得救的信心並降服於祂的主權時，就可以被接納進入上帝的家中。並且唯有藉此，他才被給予特權可以祢上帝為天父。那些曾接受祂的，上帝「賜給他們權利（權柄、特權）成為上帝的兒女。」(約一：12)只有藉著這個途徑，人才能被上帝稱為「兒女們」。希臘字「exousia」可翻為「有成為──的權利」，表明人可自由選擇去作某種行動，以及人有權柄可進行該行動。如果沒有適當的兒女身分的憑據，就稱呼上帝為「父」；是一種很冒昧和自大的行為。

    我們在主禱文的引言介紹中，並沒有發現任何普世性的父性和相互為弟兄的觀念。這種源於文化上的假設，混淆了耶穌所說的話的真正意義。首先，上帝的父性並不能被世界上的每一個人視同當然地接受並取用。耶穌是唯一有最根本權利以這種方式祢呼上帝的一位，因為只有耶穌是Monogenes──獨一為上帝所生的，祂在亙古以先就存在，並一直和父神有著獨一的父子關係。

    如果真要找出某種意義來，或許在約翰福音第八章，耶穌和法利賽人談論的那段經文中可找出一些。在那裹，法利賽人宣稱他們是亞伯拉罕的子孫，因著祖先血緣的連繫，他們也是上帝的後裔。耶穌在這一點上向他們挑戰，耶穌說他們不是亞伯拉罕的子孫，而是：「出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。（約八：44）

因此我們可看見，在上帝的兒女和魔鬼的兒女間有很清楚的分別。上帝的兒女聽祂的話並且順服祂；魔鬼的兒女不聽上帝的話，也不順從上帝，而遵行他們的父魔鬼的旨意。只有二個家族，每一個人不屬於這一個就屬於那一個。然而，這二人有一件事是相同的，每個家族的成員都行他們父的旨意，不論是屬上帝或屬撒旦的。如果我們看遍整本新約，查究怎樣的人才算是上帝的兒女，答案很清楚，新約中關於這一點的說明，並不是模糊而不易理解的。羅馬書八章十四至十七節這樣說：

    「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。既是兒女，就是上帝的後嗣──和基督同作後嗣。……」

    在這段經文中的十四節，有個代名詞「those」，希臘文是「autoi」，用的是強調的語態，表示獨占性(即「除此之外皆不是」的意思)的語氣。第十四節最好翻成：「至於那些被上帝的靈所引導的，唯獨（alone）他們才是上帝的兒女」，或「只有(only)他們才是上帝的兒女」。保羅教導我們，唯獨藉著聖靈，我們才能呼叫上帝為父。在新約中，這一點的重要性表明我們是上帝的後嗣，不是不合法的私子，因為我們是與基督聯合在一起。我們兒女的名份並不是自然而有的，而是承受而得的；它並不是必然會發生的，卻是引申而得的。新約中用來表明這種與上帝和好而建立的父子關係的字是「adoption」──翻成中文是「收納、收養或過繼」。

    因為我們藉著基督而和上帝有收養、過繼的關係，因此我們便和基督同為上帝的後嗣。

    唯有當我們在基督裹以及基督在我們裹面時，我們才能有「稱上帝為我們的父」以及「以父子關係親近祂」的特權。馬丁路德有一次說，如果他真能透徹體會主禱文的頭二個字，就足以使他成為一個截然不同的新人。

    「我們」這個字意味著，稱呼上帝為「父」的權利不是只屬於我。它是屬於整個基督身體集體的特權。當我禱告的時候，我不是以一個孤單個體的身分來到上帝面前，而是以一個家族或一種聖徒團契的一名成員的身分來到上帝面前。

──「有效的禱告(Effective Prayer)」R．C．司布爾著  尤雅方，朱柬譯   大光宣教出版